НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ: БЕАР – 17 ИЯР – 25 МАЯ

 

Недельная глава Беар в основном посвящена владению землей и рабами в Эрец Исраэль, то есть, законам о выкупе земли и еврейских рабов и законам года отдыха земли: шмита и йовель.

Это законы, обусловленные святостью Земли Израиля. Глава предписывает также оказывать помощь нуждающимся.

Одна из содержащихся в главе двадцати четырех заповедей (семь — асэ и семнадцать — ло таасэ) говорит о том, что в стране Израиля нельзя продавать навсегда земельные наделы: «А земля не должна продаваться навечно, ибо земля Моя; вы же пришельцы и поселенцы у Меня. И на всей земле вашего владения дозволяйте выкуп земли» (25:23, 24).       

Допустим, человек впал в нужду и продал свое поле. По истечении двух лет после продажи он или любой его родственник (если он сам не в состоянии) имеет право выкупить землю. Причем практически даже дешевле, чем она была продана. Стоимость ее и в том, и в другом случае зависит от того, за сколько лет до наступления года йовель она продается. Очень упрощенно это можно объяснить так. Определяется как бы стоимость одного года владения участком. При покупке и при выкупе она умножается на число лет, оставшихся до года йовель. Естественно, цена выкупа оказывается ниже цены покупки: из нее вычтена «стоимость лет аренды». Так что если прежний хозяин участка не смог выкупить его до наступления юбилейного года, то в этом году, как вы сами понимаете, земля вернется к хозяину бесплатно.

Любопытный «заслон кулачеству», не правда ли? А говоря всерьез — невиданный способ воспрепятствовать концентрации земли в одних руках, заповеданный Торой. Что означает эта заповедь? Исполняя ее, человек подтверждает, что истинным хозяином земли является Всевышний, а мы — Его арендаторы.Коснёмся теперь т.н. заповеди субботнего года, которая «прививает людям добрые качества, в частности — учит щедрости, потому что по-настоящему щедр только тот, кто дает бескорыстно, не рассчитывая получить что-либо взамен».

История нашего народа свидетельствует, что соблюдение этой заповеди никогда не было причиной каких-либо продовольственных проблем. Ни в еврейских, ни в нееврейских источниках нет ни упоминаний, ни даже намеков на голод в годы шмита.

Когда же евреи перестали соблюдать заповедь о субботнем годе, последовало наказание: в Израиле и в Иудее во время правления Ахаза, Менаше и других царей-отступников начинались годы неурожаев, раздоров и войн.

Далее речь идет об обиде словом. Почему об этом говорится в связи с торговлей? Чтобы мы не думали, что словесная обида не так серьезна, как денежный ущерб.

 Есть люди, которым всегда хочется казаться осведомленными. Спросишь у них о чем-то, и они щедро делятся «информацией», не имеющей никакого отношения к реальности. Следуешь их совету, теряешь впустую время. Это тоже называется обидеть человека словом. Тора запрещает отвечать грубо или намеренно давать неверный ответ.

Обманывая человека в сделке, мы наносим ущерб его имуществу, а не напрямую ему самому, хотя косвенно можем повредить и его здоровью — я вспоминал такой случай, говоря о главе «Ноах» книги «Брешит». Каждый знает по своему опыту, сколько сердечных приступов бывают вызваны словесной обидой.

Чтобы понять, что значит поддержать человека и помочь ему в нужде, обратимся к Рамбаму. В десятой главе раздела «Законы о подарках бедным» его книги «Зраим» (законы о посевах), он говорит, выстраивая положения по пунктам:

<<1. Мы обязаны соблюдать мицву цдака.

2. Благотворительность не приведет человека к бедности, к беде и убытку.
3. Тот, кто отводит глаза, когда видит нуждающегося, называется негодяем, так же, как тот, кто служит идолам.
4. Тот, кто дает пожертвование с хмурым лицом, глядя в землю, дай он даже тысячу монет, заповедь свою потерял.
5. Обратился [к тебе] бедняк с просьбой, а у тебя нет ничего, — утешь его словом.
6. Заслуга того, кто убеждает и других дать пожертвование, больше, чем того, кто [только] дал [сам]…

«7. Существуют восемь ступеней благотворительности, одна над другой. Высшая — это поддержать обедневшего: подарить [что-то нужное], одолжить денег или найти [ему] работу, чтобы он не нуждался в помощи людей.

8. [Ступень] ниже [предыдущей]: дающий не знает, кому дает, а бедный не знает, кто дал…
9. [Ступень] ниже: дающий знает, кому дает, а бедняк не знает, кто дал. Великие мудрецы тайно подбрасывали деньги в жилища бедных.
10. [Ступень] ниже: бедняк знает, кто дал, а дающий не знает, кому дал.
11. Ниже: дал бедному прежде, чем тот попросил.
12. Ниже: дал бедному после того, как тот попросил.
13. Ниже: дал бедному меньше, чем положено, но вежливо.
14. Ниже: дал бедному с мрачным видом…»

В конце главы Рамбам говорит:

«18. Надо стараться жить скромно, [чтобы] не нуждаться в [помощи] людей. Так сказали мудрецы: проводи свою субботу, как будни (ешь, как ели во времена составления Талмуда, — два раза в день, а не три. — И. З.), но не нуждайся в людях. И будь ты даже почтенный мудрец и впал в бедность, занимайся пусть самой грязной работой, только бы не нуждался [в помощи]. Сдирай шкуру с дохлой скотины, но не говори народу: “Я мудрец, я коhен, дайте мне!” Великие мудрецы были кто дровосеком, кто дровоносом, кто воду разносил для поливки огородов, кто работал кузнецом, но не просили они у людей и не брали, когда им давали.

19. Тот, кто не должен брать, но обманывает людей и берет… будет нуждаться на самом деле, как сказано: “Проклят человек, который полагается на человека” (Ирмеяhу, 17:5). А тот, кто должен брать и может прожить только с помощью подаяния (стар, болен или попал в беду. — И. З.), но не берет из гордости, — как бы проливает [собственную] кровь, и на нем лежит вина за [то, что он может сократить тем самым] свою жизнь. Его страдания греховны (а не искупительны. — И. З.). Тот же, кто нуждается, однако мобилизовал все силы, [но так, что это не опасно для его жизни], чтобы [выстоять самостоятельно,] не затрудняя других, не умрет, пока сам не сможет помогать другим, и о нем сказано: “Благословен человек, который надеется на Б-га” (Ирмеяhу, 17:7)».

По материалам рава
Ицхака Зильбера